до судження про його істинність (завжди знайдеться протилежність, здатна врівноважити впевненість першого), закриває людину у феноменалізмі, з якого вона ніколи не вийде, закриває її в уявленні про річ, її зовнішність («реальний світ» — це феномен). Знання — це думка, правдоподібність або неправдоподібність, якщо відмовити в прямому доступі до нього. Наслідуючи пірронівську філософію Секста, Монтень наголошує, що Нова Академія, стверджуючи, що нічого не знає, впадає в логічну суперечність, подібну негативному догматизму, тоді як Піррон, навіть не заявляючи про це, показує свою філософію як справді скептичну: стверджувати, фактично, що не знаєш нічого, означає не тільки знати в розумінні визнання того, що знаєш, що не знаєш (також суперечлива формула), але припускає володіння теорією людського духу, душі, в її зв’язку з «реальністю». Також, за Секстом, істинний скептицизм налаштований як зететика (zétesis), безперервне дослідження, питання, аналіз, безперервне полювання: скепсис (skepsis), дослідження, аналіз — послідовники Піррона «все ще в пошуках правди». Якщо заняттям послідовників Піррона є recherche («невігластво, про яке відомо, що оцінюють та засуджують, не є повним невіглаством»: II, 12, 999A), догматики вважають, що вони знають принципи та основи науки ще до самого дослідження, що вони мають можливість осягнути визначеність (certitude) і хвалитися нею, тимчасом як скептицизм Нової Академії, точно як догматична філософія, більше не шукає, виходячи з припущення, що істина ніколи не може бути знайдена: догматики та скептики сходяться у крайності (extrémité) (абсолютні визначеність і невизначеність), відношення, зроблене пластичним через фігури mus in pice або задухи шовкопряда. На відміну від пірронізму, який, хоча й не вірить у можливість знайти істину, не припиняє її шукати. Завжди знайдуться pas au delà для керівництва людськими дослідженнями (I, 26). Але якщо для обох скептичних шкіл у людини є тільки думка, уявлення про явища, а річ сама по собі залишається недоступною, виникає проблема дії, самої можливості життя. Для послідовників Піррона це питання відповідності звичаям своєї країни. Монтень не згоден: «Що філософія скаже нам у цій ситуації? Дотримуватися законів нашої країни? Тобто це нестійке море думок народу або правителя [...] моє судження не може бути таким гнучким» (II, 12, 1069A). На цій хвилі Монтень руйнує легенду Діогена Лаертського, послідовниками якої були Цицерон, Августин, а потім Гегель, про Піррона, не здатного жити, перетвореного на камінь Медузою за бездіяльність, повертаючи йому здатність й радість насолоди всіма частинами, тілесними та духовними. Тоді як логічна апорія, що засуджувала пірронізм за мутизм, була розвіяна: «[А] «Я ігнорую» або: «Я сумніваюся», кажуть, що це речення починається з іншого, ні більше, ні менше, як ревінь [проносне], який виштовхує погані рідини та виходить з ними. [B] Ця фантазія найчіткіше виражена в питальній формі: «Що я знаю?» (II, 12, 961). Якщо філософствувати означає сумніватися (II, 3, 619A), питання (Que sais-je?) є подоланням скептицизму, що суперечить самому собі і стає матрицею філософської практики безперервного запитування. Питання показує переважно догматичний фон не тільки нігілістичного скептицизму, а й пірронізму (II, 12). Ухвалення цих складних координат веде Монтеня в методологічних пошуках до створення нової парадигми природного розуму з її етичними, релігійними, політичними наслідками — після того, як класичне відношення зазнало критики. Саме поняття життя (і тіла) у «Пробах» відкриє несподівані горизонти для філософії: життя як горизонт можливостей. Розділ «Звичай острова Сео» (Usanza dell’isola di Ceo), присвячена темі самогубства, добре відома через першу римську цензуру.
«Апологія
Раймунда
Сабундского»
Пірроніанці
та догматики
Подолання скептицизму
Філософія та теологія
Цензура
Іншим наслідком скептичного ставлення є теза про недоступність людському розуму божественного розуму (II, 12), про брак зв’язку з божественністю: «У нас немає зв’язку з буттям», навіть якщо в інших контекстах під буттям мається на увазі чисте існування; життя «це наше буття, наше все» (II, 3, 627A). Випадковість та воля характеризують людський розум; Бог не підкоряється закону ідентичності, суперечності, виключеного третього; він не може бути par nostre estamine або досліджений за допомогою мови за аналогією. Єдиний спосіб представити його — зробити неуявним. Розум не є загальним елементом для Бога, світу та людини. Перша письмова цензура «Проб» у двох томах видання 1580 р. здійснена у березні 1581 р. (Архів Конгрегації з доктрини віри. Покажчик. Протоколи C, фол. 470r-471r [346r-347r]: Documentum 32. In librum sermone Gallico impressum Abordeaus 1580 auctore Michaele de Montagnie). Автор «Проб», правду кажучи, залишиться глухим до запитів про цензуру та не прислухатиметься до вимог про виправлення або видалення з тексту. Як відомо, Монтень не тільки не усуває викривальні уривки, а іноді, навпаки, уточнює та поглиблює, дотримуючись первинного задуму. У двох доповненнях Delle preghiere він наполягатиме на поділі розуму та віри: структурному, онтологічному та, отже, лінгвістичному. Шляхи, які не повинні перетинатися, тому що насправді вони не можуть сполучуватися, по-своєму паралельні та непохитні: людська і божественна мови не мають спільного. Всупереч тезам Томи Аквінського та Сабунде розум не може надати жодної допомоги вірі, яка залишається доступною тільки божественним шляхом, небесним даром. На відміну від тез, які підтримують богословський раціоналізм та theologia naturalis, філософія також не може мати preambulum fidei. Крім скептичних спостережень, що стосуються слабкості розуму, Монтень піклується про те, аби зберегти гідність «людського слова», філософії та моралі (III, 12), її автономії від богослов’я. Заперечення її допоміжної функції, якщо вона повністю є частиною перспективи знищення розуму в питанні віри, водночас сприяє філософському осмисленню автономної ролі, звільненої від вчення Церкви та її апологетики. Релігія без моралі є порожньою, це просто відданість, марновірство та практика духовної тиранії. Писання богословів настільки «надто людяні», пройняті цією «некерованою» лексикою, що хочеться протистояти, настільки людяні, аби карати нелюдськими засобами, тортурами і вогнем, філософські думки, ідеї та людські слова: доля «в наші дні», говорить Монтень, «не оминає ні хороших, ні поганих» (I, 26).
Гідність
людського
слова
Заміна одного місця іншим
Можливості
Нового Світу
Тепер Монтень може знову поставити людину в центр
